學佛是對自己的良心交待，不是做給別人看的。
我們學佛，要把佛法的慈悲和善良學到生活中去，學到心裡去。
做一個真正對社會有益的人，對自己負責的人。
初學佛法者，最忌人雲亦雲。
我們凡夫遇事非常容易起執著，所以初學的同修，
只要誠敬，不要知見，並按照以下幾點學佛：心律法師開示：
以慈悲心待人，憑智慧做事
佛教是一種催人積極向上，追求完滿的思想和人格品德的精神動力，
是驅散心智愚暗，點燃智慧明燈的火炬。
學佛，就是學習佛為人處世，待人接物的思想品德，
閱讀佛教不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，
學一點，做一點，能做多少就做多少。學習佛的慈悲與智慧是最主要的。
佛說：人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩。
人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。
“慈悲待人，智慧做事”，這是佛教的原則。
在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，
就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。
在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至於念佛、坐禪，
不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，
家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。
最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛為榜樣，以佛法為準則。
改善並淨化我們的身、口、意三業
有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面。
真正的學佛修行，是一種生活，一種非常平實的生活。
禮佛、誦經、念佛是修行，這樣做主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。
所有從貪、嗔、痴出發的行為，都會形成不善的業力。
所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生貪念時，內心貪的力量就會增強；
當我們產生嗔心時，內心嗔恨的力量也就得到增強了；
當我們起我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。
有人會說：我也想學佛，可沒有那麼多時間到寺院，沒有時間聽經，沒有時間念佛。
作為普通在家的居士，的確有很多世俗的事務需要處理，
包括家庭、兒女、工作、人際關係等等。
但是，什麼叫有時間？什麼叫沒有時間？
時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。
只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，
如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。
因此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。
當我們覺得沒有時間聽講經，或沒有時間學佛時，
就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置。
學佛、修行是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活。
如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，
就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有時間生活。
不應將學佛和世俗生活對立起來
作為在家的居士，學佛和世俗生活並不矛盾，無需對立起來，
更不應該為了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；
身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。
佛教裡有一部《佛說善生經》，在這部經裡，佛陀非常詳盡地告訴我們：
作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；
作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的，
佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，
如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。
假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢?
在人際關係上，我們要本著慈悲心與人為善，
這樣不僅能給他人溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。
順其自然的生活就是一種很好的修行
從前有位祖師在回答“修行是什麼?”的問題時說：“飢來吃飯，困來即眠”。
這就是說，如果我們真正想要學佛的話，
一切都要順其自然，不要給自己增加太多的附加內容。
每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。
以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；
嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，這就把吃飯這件簡單的事情越來越複雜化。
而以平常心吃飯，就是說感覺餓了才吃飯，飯菜也以吃飽即可為原則，
簡單唯一，而且吃飯就是吃飯，不想其他，飯就吃得開開心心。
吃飯如此，睡覺亦如此，生活中的一切都簡簡單單，
自自然然，也就是一種很好的修行。
